Nu och då blossar diskussionen om vilken religion, vilket samfund eller rentav vilken gruppering inom dessa som har ”sanningen” upp. Ateisterna å sin sida hävdar också att de har sanningen, det finns ingen Gud eller något liv efter detta. Kruxet är att ingen sida hittills kunnat prestera några säkra bevis för att just de har rätt. Därför tar diskussionerna, påhoppen och anklagelserna heller aldrig slut. Peter Hallström, artist och låtskrivare skriver i debattartikeln Varför skriver kristna hatbrev? om hur han drabbats av hatet från kristna som säger sig ha sanningen. Varför är det så viktigt att känna att man själv tror rätt?
Jag brukar, nu senast i en diskussion på Bengts blogg, hävda att den dagen vi verkligen vet hur det ligger till med tillvarons mysterier och vad som skett i historien, den dagen tar diskussionen slut. Det kommer säkerligen nya trätoämnen för människor att vara oense om, där håller jag med Bengt Malmgren, men just om detta är det sluttjafsat.
Kanske finns det ändå något vi kan säga säkert? Jag blev för några år sedan varse att det finns stora likheter mellan de forntida religionerna och kulterna och har utforskat dem allteftersom. För jag tror att det skulle kunna vara så att Gud framträder i våra gemensamma erfarenheter och förhoppningar. Om inte annat kan vi genom det veta något om människan som religiös varelse.
Tidigare har jag ägnat mig åt föreställningarna främst hos sumerer, egyptier, greker och romare, vilket resulterade i ett antal inlägg på min förra blogg. På senare tid har jag också stött på gemensamma föreställningar även i de förkristna religionerna i norden som jag lite slarvigt benämnt Asatron. Genom ett inlägg på bloggen Religionsvetenskapliga kommentarer hittade jag en länk till projektet Vägar till Midgård där det fanns flera spännande publikationer. Jag fastnade för Plats och praxis – studier av nordisk förkristen ritual, som består av olika artiklar. Ett gemensamt problem för forskarna som medverkar är att det precis som i Bibeln rör sig om muntliga traditioner som sent nedtecknats. Med den stora skillnaden att de kristna författarna här beskriver förlorarnas historia i nedsättande ordalag. Men precis som i kulturerna runt Medelhavet och i Mellanöstern kan man få hjälp med tolkningarna av de arkeologiska fynden.
I samband med utfrågningen av de svenskkyrkliga ärkebiskopskandidaterna kom frågan om Jesu gudomliga och mänskliga natur åter upp. Som jag skrivit tidigare var det i de flesta antika kulturer, dock inte hos judarna, viktigt att kungar och andra ledare hade gudomligt påbrå. Det visar sig i kapitlet Herskermaktens ritualer av Gro Steinsland att ledarens släktskap med den gudomliga världen var betydelsefullt även i den skandinaviska kontexten. Flera källor nämner ett heligt bröllop mellan en gud och en jättekvinna, mest utvecklad är berättelsen enligt Steinsland i eddadikten Skirnesmål. Där är det mytiska paret guden Frej och jättekvinnan Gerd. Sonen som blir resultatet av föreningen blir sonen Fjolne den förste kungen i Ynglingaätten. Jarleätten hävdade å sin sida att deras stamfader Säming var son till självaste Oden och jättekvinnan Skade. Syftet med de här berättelserna var att grunda sina maktanspråk på religiös grund, även om furstarna här vare sig blir gudar eller jättar utan något helt annat. Gro Steinsland skriver också att gudarna och gudinnorna själva är skapade ur kaos och blir något nytt.
I myterna och berättelserna från olika kulturer finns en röd tråd. Vi människor har långt fram i historien trott och hoppats på att våra ledare varit släkt med gudar eller gudinnor. När det gäller kristna är den tron fortfarande levande. Det är något vi kan belägga och som ligger så nära fakta vi kan komma.
Vad vi däremot inte kan säga säkert är om det är en gemensam erfarenhet av den gudomliga närvaron mitt i bland oss vi försöker förmedla? Eller om det är vår gemensamma förhoppning om att Gud eller gudar/gudinnor ska vara med oss? Eller om förklaringen är ytterligare något annat.